Rädslan för Gud i terapi
Zac Durant
Unsplash
En kund kommer till dig och vill prata om en ny upplevelse, men hon är tveksam och osäker på hur hon ska börja. Hon är orolig, kan du säga, att det hon har att säga kommer att låta konstigt och kanske till och med vanföreställningar. Hon fruktar att bli dömd eller avfärdad. Hon säger att hon inte är säker på hur hon ska förklara vad hon har sett och att hon inte ens är övertygad om att hon har sett någonting alls. Hon saknar språket för att formulera sin erfarenhet och när du bjuder in henne att säga mer, insisterar hon på att hon inte vet vad hon ska säga.
Vad du förstår har den här klienten stött på något som fyllde henne med både lust och skräck. Hon har blivit överväldigad av en känsla av vördnad, en känsla på en gång lockande och ångest-framkallande. Objektet för hennes förundran var inte något i världen, utan mer en inre längtan som kändes som om den hade initierats av något (eller någon) bortom henne. Författaren till hennes erfarenhet är fortfarande svårfångad. Det överskrider förnuftet och språkets gränser. Hennes förundran kan varken förstås eller ge ett namn. Allt hon kan säga är att något rörde henne, att hon har blivit berörd.
Även om det sällan diskuteras, är religiösa eller mystiska upplevelser långt ifrån sällsynta. De är, för att använda en term som förekommer i Carl Jungs verk, möten med numinöst: känslor av vördnad, rädsla, spänning och hänryckning som är resultatet av en inkörning med det kusliga.
För att illustrera rädsla framkallad av den numinösa medvetenheten, bad författaren C.S. Lewis oss att föreställa oss vad vi skulle känna om vi fick höra att vi var i närvaro av en "mäktig ande" och trodde på det. "Dina känslor skulle då vara ännu mindre som enbart rädslan för fara: men störningen skulle vara djupgående. Du skulle känna förundran och en viss krympning – en känsla av otillräcklighet för att klara av en sådan gäst och av utmattning inför den”, skrev han.
John Tyson
Unsplash
Det kusliga, Freud berömt hävdat, har djup psykologisk betydelse. Den ger en gest mot det som är djupast i oss, ursprunget och grunderna för det psykologiska livet. Och ändå, när poeten Romain Rolland kritiserade Freuds En illusions framtid för att försumma betydelsen av mystisk erfarenhet på religiösa motivering, bortförklarade Freud fenomenet. Det är önskan att återvända till spädbarnstidens gränslöshet, sa han, som förklarar sådana känslor. Den "oceaniska" känslan av gränslöshet, av anslutning, av evighet är rotad i den barnsliga illusionen att vi är kosmos centrum och så delar ett okrossbart band med allt som finns.
Kanske håller vi med om Freuds bedömning. Åtminstone verkar vi göra det när vi avfärdar religiös erfarenhet direkt. Och ändå, hur otillräckligt förberedda sådana uppsägningar lämnar oss när vi blir kontaktade av klienter (eller familj eller vänner) som säger sig ha stått öga mot öga med det helt andra, det kusliga, det gudomliga. Hur ska vi engagera dem om vad de har sett? Hur ska vi tala till deras oro, deras frågor, deras rädsla?
I Variationerna av religiös upplevelseWilliam James undersöker sådana fenomen och de psykologiska insikter som kan fås genom att ta hänsyn till dem. Han beskrev teologin som ett förklaringsverktyg som skiljer sig från religiös erfarenhet, men han insisterade på att det är ett viktigt verktyg för att artikulera innehållet i annars outsägliga möten. Håller med den anonyma författaren till klassikern andlig text Ovetandets moln, att mystik är en konfrontation med "något som du inte har svårt att beskriva, som får dig att begära att du vet inte vad, säger James att religiösa känslor lider av en "ohälsosam integritet" som gör att den "inte kan redogöra för sig."
En eremit (1664)
Unsplashed / Public Domain
Det är alltså här behovet av teologi gör sig starkt känt. För om man ska hjälpa andra att förstå och formulera det gåtfulla – om man ska tala förnuftigt till deras metafysiska rädsla – måste man ta till ett språk som kan beskriva det. Teologi är det språket. Eller, bättre, det är språkets misslyckande, det självmedvetet meningslösa försöket att nämna det namnlösa och säga det som aldrig kan sägas.
Att beskriva det transcendenta som det som är ”bortom påståendet och avslag", den 6thÅrhundradesteologen Dionysius the Pseudo-Areopagite uppmuntrar oss att "dyka in i det verkligt mystiska mörkret av omedvetet." Hans Mystisk teologi kräver en "via negativ," eller negativ teologi, som talar om det gudomliga genom att inte uttrycka det. Ett sådant misslyckande, visar Dionysius, är vägen genom vilken vi går mot en förståelse av det kusliga, det som undviker oss även när vi upplever dess överväldigande närvaro. Teologin skapar alltså ett utrymme för att prata om de saker som motstår artikulation, ett sätt att namnge upplevelser som skulle vara isolerande om de lämnades osagda.
Terapiskapar också ett sådant utrymme. Och det är därför absolut nödvändigt att vi som kliniker lär oss att tala det språk som gör det möjligt för religiös erfarenhet att, med Jakobs ord, "ge redovisning för sig själv." Annars löper vi risken att lämna våra klienter att lida av fruktan för Gud ensam.