Sorgens fingeravtryck

Det är kusligt att vi, i en tid av mycket större psykologisk sofistikering, fortfarande måste påminna läsare och klienter om att varje individs upplevelse är unik. Denna söndag, The New York Times publicerade ett yttrande av Mikolaj Slawkowski-Rode, redaktör för Meningen med sorg: perspektiv på döden, förlusten och Sorg. Den här boken är tillägnad att utforska variationerna av sorgupplevelsen samt vikten av att hålla de döda närvarande i levda erfarenheter – ett ämne som den här bloggen länge har fokuserat på.

Alla psykologiska teoretiker generaliserar mänsklig erfarenhet, inklusive Sigmund Freud. Som Slawkowski-Rode indikerar, "Hans innovation var att se sorg som en fråga om individuell psykologisk hälsa, i motsats till slutskedet i relationen vi har med någon." I sin essä "Mourning and Melancholia" från 1917 hävdade Freud att oförmågan att övervinna förlusten och slutligen lägga sitt föremål för vila var patologisk.

Edgar Levenson, en samtida psykoanalytiker, har pekat på teorins gränser för att förstå oss själva och andra. Han noterar, "Från de tidiga grekerna och framåt har vetenskapen alltid behandlat gemensamma drag, med ett försök att hitta principer och regler,

lagar som styr och ordnar naturfenomen. Estetiken tilläts sin excentricitet, men vetenskapen förväntades göra det anpassa till logikens och förnuftets kanoner" (Levenson 1980).

Talangfulla kliniker, oavsett vilken teori de har, kan alltid upprätthålla både en teoretisk position och en specifik empati och anknytning. Ett av sätten som patienter kan avgöra om de är i goda händer terapeutiskt är genom att fråga sig själva om deras Terapeuten verkar för gift med abstrakta eller evidensbaserade förslag, snarare än att kunna identifiera sig med deras unika kämpar.

Men det är skillnad på att tro att man måste ansluta sig till rätt protokoll och do sorg korrekt, kontra att omfamnas av en gemenskap som erkänner sorg som organisk för livets flöde och mening. Överdriven betoning på individen kontra gemenskapen har alltid varit ett problem för västerländsk psykologi och filosofi. Många författare har, när de överväger vår nationella psykologi, beklagat avsaknaden av ett gemensamt syfte och en vilja att göra självuppoffringar för det större bästa.

Andra kulturer är mycket bättre på att stödja individer som upplever utmaningar som sorg. Till exempel innehåller många kulturer tidlösa ritualer som absorberar en betydande mängd smärta. Det finns liten oro för huruvida individer beter sig "lämpligt" eller "hälsosamt", så länge de deltar i ritualerna.

COVID är ett exempel på en ledig sorg som "håller" gemenskap. Som nation led vi en kollektiv förlust under pandemin – i utbildning, hälsoresurser och politisk enhet. Individer led katastrofala förluster genom oväntade dödsfall, såväl som isolering och desorientering både professionellt och personligt. Jag tror att många individer är förvirrade över om de har "återhämtat sig" från COVID.

När det gäller det psykologiska samhället är det ovanligt (men positivt) att experter på mental hälsa ännu inte har identifierat hur en läkningsprocess kan se ut. Men vi har inte heller specificerat kollektiva ritualer, med mycket sällsynta undantag. Ett av dessa undantag är installationen av konstnär Suzanne Brennan Firstenberg av mer än 700 000 vita flaggor planterade på 20 tunnland federal mark mellan 17 september och 3 oktober 2021 – var och en till minne av ett dödsfall av covid. Men för det mesta, i avsaknad av kollektiva ritualer, har varje individ lämnats att kämpa ensam, bearbetat förlust och undrat över normaliteten och adekvatheten i att klara sig.

Det finns en balans mellan att erkänna våra behov som en mänsklig gemenskap och som individer. Vi måste fortsätta jobba på det.