Vem är rädd för deras inre varg?

Min dotter kom hem från skolan idag och berättade för mig hur under lunchtimmarna barnen skapade skräckscener genom att sticka morötter genom kycklingbröst och sedan ta bilder med sina telefoner. Grymt, ja... men det här är medelskolelärare. "Kändes du inte dåligt för att kycklingen skulle slösa?" Jag frågade. "Mamma," sa hon, "kycklingen var helt motbjudande. Det hade svarta grejer i sig. Ingen åt det. Det hela gick i soporna. "Jag känner en djup känsla av sorg för dessa kycklingar, vars eländiga liv och fruktansvärda dödsfall bara motsvarar en hög med en skräp i en skolcafeteria. Ibland när jag tittar omkring på svårigheterna med djur runt om i världen, och särskilt här i min egen förortsfiskskål, undrar jag vad pokker som händer. Hur kan det vara så att djurens liv betyder så lite?

Sociologer och psykologer har under årens lopp erbjudit ett antal förklaringar till varför människor - antingen som individer eller som kulturer - misshandlar djur. En mycket intressant linje med forskning kallas Terrorhanteringsteori.

Berättelsen börjar på 1970-talet med kulturantropolog Ernst Beckers inflytelserika och Pulitzer prisbelönta bok Dödens förnekelse. Becker föreslog att mänsklig kultur i princip är en enorm byggnad som skapats mot kunskapen att vi en dag kommer att dö. Becker hävdade att "alla systematiseringar av kultur har i slutändan samma mål: att höja män över naturen, att försäkra dem att på vissa sätt deras liv räknas i universum mer än bara fysiska saker räknas. "Kultur, med andra ord, är ett förnekande av vårt djur natur. Och kulturella system skulle enligt denna uppfattning försöka att höja människor över resten av naturen, och särskilt över bara djur. För om vi erkänner att vi är djur, erkänner vi också att vi är sårbara för död och förfall.

Beckers arbete togs upp av socialpsykologer, som utarbetade Beckers avhandling till en mer exakt form som kallas terrorhanteringsteori (TMT). TMT antar att människor följer världssyn och övertygelser för att kontrollera eller undertrycka vår rädsla av död. I Den andra sidan av sorg, George Bonanno (professor i klinisk psykologi vid Columbia) beskriver TMT på detta sätt: under utvecklingsprocessen, när vi utvecklade större hjärnor, större intelligensoch ökad kognitiv kapacitet utvecklade vi också en medvetenhet om vår dödlighet. "Vi blev," säger han, "de första djuren att manipulera och kontrollera naturen, och även de första djuren som oroade sig för döden." (Sid. 116)

"Ruiner av de första mänskliga bosättningarna... föreslå en äldre önskan att förstå himlen. Tidiga människor verkar också ha visat ett djupt behov av att ta tag i livet bortom graven. Faktum är att förmågan att föreställa döden och möjligheten till ett efterliv anses allmänt vara en framväxande sinnesegenskap som skiljer människor från andra djur. Arkeologiska bevis på ritualiserad begravning av döda, som hittades på förhistoriska platser, citeras ofta som en markör för uppkomsten av människans självmedvetande och samhällets ursprung. " (Sid. 129)

Vi lever alla i dödsskräck, men eftersom vi är smarta människor har vi utvecklat sätt att hantera våra existentiella bekymmer. Kulturella system, eller vad vi kan kalla "världsbilder", är ett sätt. Att hålla fast vid en uppsättning trosuppfattningar om verklighetens natur, delad av en grupp människor, ger oss en känsla av att tillhöra något större än oss själva och därmed investera oss med ett slags odödlighet. Skräck förvaltning teorin förutspår att människor som är särskilt livrädd för döden kommer att köpa särskilt starkt in delade världssyn. TMT-forskaren Jamie Goldenberg och kollegor fann att om försökspersoner fick en "dödlighetskänsla" som fick dem att tänka på döden - om de bad att tänka till exempel på vad som händer med våra fysiska kroppar efter att vi dör - de skulle starkare hålla fast vid världsbilden och försvara den med ökad häftighet.

TMT-forskare har genomfört olika studier för att testa hypotesen att ett av de medel som vi kontrollerar vår rädsla för döden är genom förnekandet av vår djur natur. I en studie tenderade försökspersoner som hade tänkt sig att tänka på döden att överdriva skillnaderna mellan dem och andra djur och visade mer negativa attityder gentemot djur än individer som inte gav någon dödlighet prompt.

Människor som fruktar döden tenderar också att reagera med ökad avsky mot djur. Som psykologer Paul Rozin och Jonathan Haidt har hävdat är avsky ett försvar mot alla påminnelser om vår djuriska natur; känslor av avsky tjänar till att höja oss ovanför djur och göra oss överlägsna. Rozin och Haidt har funnit att känsligheten för avsky är positivt korrelerad med rädsla för döden. (Kolla in deras äckelskala.)

Tror jag verkligen att hundhataren intill är mer rädd för att dö än jag är? Eller att slakteriet är ett kulturellt uttryck för vårt förnekande av döden? Inte riktigt. Men jag tycker att det är intressant att undersöka orsakerna till att människor slutar vara så grymma mot andra arter. Och det får mig att undra: skulle en hälsosammare kulturell inställning till döden leda till att vi besöker vårt förhållande till djur och erkänner oss själva som släktingar med andra varelser? Och skulle en känsla av släktskap eller likhet, så småningom, leda till mer humana kulturella metoder? Eller kan vi åtminstone leta efter mindre destruktiva sätt att hantera vår terror?