Är ateism bara en annan tro?
Intresserad av dessa ämnen? Gå till Sapient Nature.
Mitt senaste inlägg har lockat betydligt mer uppmärksamhet än vad jag förväntade mig - över 150 kommentarer (vid sista räkningen) och till och med en repartee av David Niose. Även om jag är ledsen över att mitt inlägg var stötande för vissa ateister (och jag be om ursäkt för det), är jag glad att vi åtminstone har denna debatt. Om det alls är tänkbart, tro mig när jag säger att min avsikt inte är att förolämpa någon.
Innan jag tar upp några av invändningarna mot min avhandling - att till och med hardcore ateister kommer att börja be till Gud under en tillräckligt hög nivå av påfrestning- Jag skulle vilja säga att jag inte riktigt tror på Gud. Mer exakt tror jag inte på den typ av gud som vanligtvis avbildas i de flesta religioner, som en något egotistisk och till och med hämndig enhet. Jag bör också säga att jag, liksom de flesta ateister, tror att religionen totalt sett har varit en mer splittande och skadlig kraft än den har varit en enande och fördelaktig. Om jag tvingas välja en kategori till vilken jag tillhör, skulle jag välja agnostiker snarare än "troende." Med andra ord, jag är verkligen mer anpassad till ateister än jag är till de religiösa.
Som sagt, jag vill nu erbjuda mina svar på de fem huvudkategorierna av kommentarer / kritik som mitt inlägg genererade:
1. Du erbjuder inga vetenskapliga bevis som stöd för din avhandling.
Som jag erkände i några av mina svar på kommentarerna, var mitt inlägg inte avsett att ge oåterkalleligt bevis för mitt förslag. Snarare var det tänkt att få människor att undra över möjligheten att tro om Gud - som alla andra trosuppfattningar - är mottagliga för revisioner baserade på livsvillkor där man befinner sig. Som jag är säker på att de flesta av er kan uppskatta, "inga ateister i rävhål"hypotesen är inte lätt att testa i en kontrollerad laboratorieinställning. Av uppenbara (och giltiga) skäl skulle den mänskliga undersökningskommittén inte godkänna ett sådant experiment. Men vad vi vet från ett experiment (genomfört på 1960-talet) om lydnad av Stanley Milgram (se alla tre delarna, börjar med den här videon) är att människor kan göra galna saker, saker som de aldrig skulle tro att de kunde göra, när de är under tillräckligt hög stressnivå. (När det gäller Milgrams experiment sattes deltagarna under stress genom att beordra dem att lyda myndighet och de levererade elektriska stötar till människor.)
Studier inom området är mer direkt relevanta för vårt fokus Terrorhanteringsteori (TMT). I ett nötskal föreslår TMT att terroren framkallade av rädd för döden får människor att omfamna symboliska system, till exempel kulturella normer, moral, religiösa övertygelser, etc. Enligt TMT, desto mer är terroren, desto större förlitar sig på de symboliska kryckorna, inklusive religiösa övertygelser. En studie visade till exempel att efter att ha påminnit om döden bedömde kristna medkristna mer gynnsamt än de rankade judar och vice versa. Fråga dig själv: Om att bli utsatt för terror kan få en religiös person att bli ännu mer religiös och fundamentalistisk, kan det inte pressa en ateist att ändra förtroende med vilka de håller sina åsikter om Gud (dvs pressar dem antingen för att bli ännu mer säkra på att Gud inte finns, eller driva dem mot att tro på Gud)? (Om du fortsätter att tro att din position som ateist är i sten, vänligen gå igenom denna fråga efter att ha läst resten av detta inlägg.)
2. Långt ifrån att få en att tro på Gud har stress gjort mig till en ateist.
En betydande andel av de tillfrågade sa att i motsats till vad jag föreslog, så leder stress till slut till att omfamna ateism. Detta är inte nödvändigtvis ett motbevis för min övergripande avhandling, som är att människors åsikter och övertygelser är instabila. Som jag skrev i sista stycket i mitt ursprungliga inlägg, "Extrapolerad till ämnet av Gud: Detta betyder att ingen är en komplett ateist eller, för den delen, en fullständig tro på Gud."
Tänk på det: Om stress omvandlade dig från en troende till en ateist, vad är då garantin för att den inte kommer att göra omvänt igen i framtiden?
3. Det är logiskt och vetenskapligt att vara en ateist.
Detta var överlägset det mest utbredda motargumentet mot min ståndpunkt: att ur en logisk, rationell och vetenskaplig synvinkel är det inte meningsfullt att tro på Gud. I förlängningen ansåg de med denna synvinkel att ateister inte skulle ge efter för att tro på Gud - oavsett stressnivå - eftersom tron på Gud "inte är logisk förnuftig" och "det är vetenskapligt att inte tro på Gud."
Kanske den mest kogenta artikuleringen av denna uppfattning gjordes av Brett, som citerade den ateistiska filosofen Michael Martin. Enligt Martin är det berättigat att inte tro på ett påstående om (a) det har varit föremål för omfattande studier; (b) det finns inga direkta bevis som stöder det; och (c) det är den typ av påståenden som, om det var sant, helt klart skulle ha tillgängliga bevis för att stödja det.
Brett hävdade att ämnet för Gud hade satts till en rigorös vetenskaplig studie. Jag känner inte till dessa studier, men jag kommer att ta Brett ord för det. Jag är dock inte säker på att jag håller med honom om att det inte finns några direkta bevis som stöder Guds existens. Jag kommer att ge två argument till stöd för mitt förslag. Det första argumentet är kopplat till det väl etablerade fenomenet med placeboeffekter. Vi vet alla att en person har en bättre chans att bli botad av ett piller - till och med ett sockerpiller - om han tror att p-pillerna kommer att bota honom. Varför kunde inte det placebo effekt tillämpas på Guds begrepp? Specifikt är det inte möjligt att du direkt upplever Gud om du tror att Gud finns men inte om du inte gör det?
Många av er kanske tänker på hypotesen som jag just har formulerat som "icke-vetenskaplig." Men tänk på det: Är det mer icke-vetenskapligt än placeboeffekthypotesen? Vad hypotesen om placeboeffekten (och mer generellt, självuppfyllande profetior) säger är att det inte finns något sådant som en objektiv verklighet: din verklighet beror till stor del på dina uppfattningar om vad som är verklig. Om du tror att ett piller kommer att bota dig kommer det att göra det. På samma sätt, om du tror att det finns en gud, så kommer du att se bevis på att Gud finns.
Om det jag just har formulerat inte är övertygande, kan du tänka på ett annat argument: de flesta av oss är gifta med den vetenskapliga strategin för att ta reda på vad vi ska tro. Det vi inte inser är att den vetenskapliga strategin i sig kan ha vissa gränser (liknande hur matematik har sina egna gränser; ser Godels sats). I synnerhet är den vetenskapliga metoden starkt beroende av logik, och mer grundläggande, på tankar. Tänk om en viss verklighet bara kunde uppfattas om man inte tänkte? Tillämpa det på det aktuella ämnet, vad händer om Gud bara avslöjar sig själv för dig när ditt kognitiva system inte är engagerat?
Jag är inte tungt i meditation, men de flesta medlar som jag känner, särskilt de som har övat på det länge, säger att de rutinmässigt upplever en viss känsla av "andlig uppvaknande, "vilket ger ett känslomässigt tillstånd som är liknande det känslomässiga tillståndet när de mediterar. I ett sådant tillstånd är det möjligt att uppleva en viss känsla av anknytning och en "fred som överskrider all förståelse" (för att citera Jesus). Man inser i detta tillstånd att vi alla kommer från samma "källa", Universal Intelligens. När man upplever detta tillstånd har man fått direkt och personligt bevis på denna intelligens, och de flesta meditatorer som jag känner skulle inte motsätta sig att hänvisa till denna intelligens som Gud. Så detta är inte en "egotistisk" eller "separatist" gud, utan en gud som verkligen är allmänt och allvetande.
Sammanfattningsvis tror jag att den känslan som de flesta människor (särskilt de som har en vetenskaplig inriktning) har, nämligen att det inte finns några bevis för Guds existens, kanske inte är fullt giltiga. Jag uppmanar er av er som har denna åsikt att fråga sig själv: Har ni verkligen varit öppen för att ta emot bevis för Guds existens, eller har du bestämt dig, istället för att Gud helt enkelt inte gör det existera? Fråga dig själv: Har du verkligen försökt att tystna ditt sinne och uppleva tillståndet "ingen tanke" som så många spiritualister talar om? Om inte, hur kan du tala med om Gud kan upplevas (eller inte) i det "inget sinne" -tillståndet?
4. Bevisbördan ligger på teisten, inte på ateisten.
En annan vanlig invändning mot mitt inlägg var att det inte är nödvändigt att bevisa att Gud inte finns för att vara en ateist; det är tillräckligt för att inse att det inte finns något bevis på att Gud existerar. Med andra ord, för många ateister ligger bevisbördan på teisten, inte på ateisten. De hävdar att, precis som man inte skulle tro på Big Foot eller i Flying Spaghetti Saucers, så skulle man inte tro på Gud.
Jag kan förstå denna synvinkel och har bara två (relativt små) kommentarer. Först, tekniskt, om du är öppen - även om det bara är något - för tanken att, om bevis skulle komma längre med att Gud finns, skulle du tro på Gud, jag skulle kategorisera dig som mer av en agnostiker än en ateist. För det andra, märker att för en hel del personlig och erfarenhets fenomen (och Gud är ett sådant, tror jag), det finns inget bevis som kommer att övertyga andra om vad du har upplevt. Till exempel, för någon som aldrig har upplevt kärlek kan du inte övertyga dem om att kärlek finns och det det är möjligt att vara så o-självcentrerad för att vara villig att ge ditt eget liv för en annans skull. Känslan av upphöjning, andlig anslutning och upplevelsen av Gud kan vara likadant: bara för att du inte har upplevt betyder det inte att den inte finns.
5. Tron på Gud är delande och leder till heliga krig.
Denna sista kritik verkar göra det implicita antagandet att jag försöker sprida troen på Gud. Det är inte sant. Som jag nämnde tidigare är jag verkligen agnostisk, och i vilket fall som helst är den större punkten i mitt inlägg att tro är instabila och formbara. Ateister kan förvandlas till troende under stress, precis som det motsatta kan hända.
Med det sagt, låt mig vända mig till något fascinerande som jag har sett som en undertext i många kommentarer: det verkar för mig att ateisterna verkligen kommer från en mycket bra plats att prenumerera på ateism. Precis som David Niose så ofta associerar ateism med humanism (som förresten är en falsk koppling att göra - och kanske till och med förolämpande mot människor som mor Teresa), tror jag att de flesta ateister antar att det enda (eller det mest pålitliga) sättet att göra världen till en bättre plats är att avyttra alla tron på Gud. Denna uppfattning är spännande, och jag tenderar att tro att världen i själva verket skulle vara en bättre plats om det inte fanns någon religion. Men om din anledning till att välja att vara ateist är strategisk (avsedd att främja världsfreden), erkänner du den som sådan och säg det. Säg inte att det är "vetenskapligt" eller "logiskt" att vara en ateist, eller att det finns "bevis" på att Gud inte existerar eller att bevisbördan ligger på teisterna.
Jag tycker att det är fascinerande att många ateister, som annars är bra, smarta, tänkare och objektiva / vetenskapliga inom många andra områden, har så liten tydlighet i att skilja dessa två konceptuellt olika orsaker till varför det är att de har valt att vara en ateist. Det är denna förvirring som leder till det paraply som många har tagit till min post. Om du tänker på det noggrant, är hypotesen "ingen ateist i rävhål" faktiskt mer fördömlig för de troende än den är att ateister, för vad det antyder är att troende tror på Gud av självcentrerade (säkerhets) skäl, inte för att de har "sanna tro."
Till en ateist som är helt säker i sin position att Gud inte finns, idén att där är människor där ute (inklusive dig) som kan ändra tankar om Gud inte borde känna hotfull. I värsta fall bör den komma över som en hypotes som inte gäller dig, och i bästa fall bör den tas som en insikt som är värd att överväga och reflektera. Det borde verkligen inte tas som en anklagelse om svaghet, eftersom att hantera stressen i livet genom att revidera sin ursprungliga inställning inte är ett tecken på svaghet; det är ett tecken på att vara en normal och frisk människa. Och en sapient människa känner igen sanningen i följande uttalande: Om du aldrig ändrar dig, är du säker på att du har ett sinne?
Intresserad av dessa ämnen? Gå till Sapient Nature.